SOALAN PENONTON

Assalamualaikum ustaz dan dai. Betul ke nilai fitrah tak berubah walaupun zaman berubah? Setiap zaman ada sejarah, budaya, dan cara pandang berbeza-beza, tapi adakah fitrah manusia tetap sama? sifat fitrah asal vs perubahan zaman.

Fitrah manusia ialah inti keaslian rohani dan akliah yang Allah SWT tanam dalam diri setiap insan — satu kecenderungan semula jadi untuk mengenal kebenaran, mencintai kebaikan, dan mencari Tuhan. Walau zaman berubah, budaya berbeza, dan nilai masyarakat bergoncang, fitrah tetap teguh seperti kompas dalaman yang menunjuk ke arah hakikat kebenaran. Apa yang berubah hanyalah suasana, teknologi dan persepsi, bukan nilai asal yang tertanam dalam jiwa manusia.

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Maksudnya: “Maka hadapkanlah wajahmu kepada agama (Islam) yang lurus; (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah. Itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” [Surah al-Rum, ayat 30]

قال الإمام الرازي: «الفطرة هي القابلية التي خلقها الله تعالى في الإنسان لمعرفة التوحيد وقبول الحق».
Maksudnya: “Fitrah ialah kemampuan yang Allah ciptakan dalam diri manusia untuk mengenal tauhid dan menerima kebenaran.” [Tafsir al-Razi, Jil. 25, hlm. 121]

Imam Ibn Kathir pula menafsirkan bahawa:
«فطرهم على معرفته وتوحيده، وأنه لا إله غيره».
Maksudnya: “Allah menciptakan manusia atas fitrah mengenal dan mentauhidkan-Nya, bahawa tiada Tuhan selain Dia.” [Tafsir Ibn Kathir, Jil. 6, hlm. 303]

Maknanya, walau dunia berubah — manusia tetap dilahirkan dengan potensi untuk mengenal Tuhan dan kecenderungan kepada kebenaran. Yang berubah hanyalah cara mereka menzahirkan fitrah itu melalui budaya dan zaman yang berbeza.

«كُلُّ مَوْلُودٍ يُولَدُ عَلَى الفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ»
Maksudnya: “Setiap anak dilahirkan atas fitrah, maka ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani, atau Majusi.” [HR al-Bukhari, 1385; Muslim, 2658]

Imam al-Nawawi menjelaskan:
قال النووي: «معناه أن كل مولود يولد متهيئًا للإسلام، فمن استمر عليه بقي على الفطرة، ومن غيره فقد انحرف عنها بسبب التربية والبيئة».
Maksudnya: “Maknanya setiap anak dilahirkan dalam keadaan bersedia menerima Islam; maka sesiapa yang kekal di atasnya, dia tetap di atas fitrah. Namun siapa yang berubah, maka penyebabnya ialah didikan dan persekitarannya.” [Syarh Sahih Muslim, Jil. 16, hlm. 207]

Fitrah itu tidak pernah padam, namun ia boleh ditutupi oleh pengaruh luar — budaya, sistem, atau hawa nafsu. Justeru zaman boleh mengubah gaya hidup manusia, tetapi tidak boleh menghapuskan naluri asal mereka terhadap kebenaran dan keadilan.

Fitrah adalah hakikat tetap yang tidak tunduk pada arus zaman. Ia seperti benih tauhid dan akhlak yang kekal segar walau tertimbus dalam debu dunia moden. Teknologi mungkin mempercepat maksiat, ideologi mungkin menyesatkan pandangan, tetapi di sudut hati yang paling dalam, manusia tetap mencari ketenangan, keadilan, dan kasih sayang — semua itu pancaran fitrah yang sama sejak Nabi Adam AS hingga kini.

Maka tugas kita bukan mencipta nilai baharu, tetapi menyucikan fitrah yang sedia ada — agar ia kembali memancar dengan cahaya wahyu di tengah perubahan dunia.

Assalamualaikum ustaz dan dai. Kadang-kadang saya keliru bila tengok amalan atau adat tertentu dilakukan masyarakat, walaupun nampak bercanggah dengan Islam dan fitrah. Macam mana kita nak faham perbezaan antara adat, tradisi, dan fitrah sebenar? salah faham fitrah akibat amalan adat dan tradisi berbeza.

Dalam perjalanan sejarah manusia, adat dan tradisi lahir sebagai hasil pengalaman, geografi, dan nilai sosial sesebuah bangsa. Namun, tidak semua adat seiring dengan fitrah yang Allah tanam dalam diri manusia. Kadangkala, apabila adat diangkat lebih tinggi daripada wahyu, ia mula menyeleweng daripada landasan fitrah yang suci. Maka lahirlah kekeliruan — antara yang benar-benar datang daripada tuntunan Ilahi dan yang hanya warisan budaya tanpa neraca syarak. Islam tidak menolak adat, tetapi menilainya dengan neraca fitrah dan syariat, agar kemuliaan manusia tidak ditentukan oleh kebiasaan masyarakat, tetapi oleh kebenaran wahyu.

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۚ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ

Maksudnya: “Dan apabila dikatakan kepada mereka: ‘Ikutlah apa yang telah diturunkan oleh Allah.’ Mereka menjawab: ‘(Tidak), bahkan kami (tetap) mengikuti apa yang kami dapati daripada nenek moyang kami.’ Adakah mereka akan tetap mengikutinya walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui apa-apa dan tidak mendapat petunjuk?” [Surah al-Baqarah, ayat 170]

Kata Imam al-Qurtubi:
قال القرطبي: «فِي الآيَةِ دَلِيلٌ عَلَى أَنَّ كُلَّ مَنْ قَلَّدَ فِي الدِّينِ آبَاءَهُ وَأَسْلَفَهُ دُونَ دَلِيلٍ مِنْ كِتَابٍ أَوْ سُنَّةٍ، فَهُوَ فِي الضَّلَالِ».
Maksudnya: “Ayat ini menjadi dalil bahawa sesiapa yang meniru dalam urusan agama hanya kerana mengikuti nenek moyangnya tanpa hujah daripada al-Quran atau Sunnah, maka dia berada dalam kesesatan.” [Tafsir al-Qurtubi, Jil. 2, hlm. 184]

Imam al-Razi pula menegaskan:
«العقل والفطرة يدلان على وجوب اتباع الدليل، لا اتباع الهوى والعادة».
Maksudnya: “Akal dan fitrah menuntut agar manusia mengikuti dalil, bukan tunduk kepada hawa nafsu dan adat kebiasaan.” [Tafsir al-Razi, Jil. 5, hlm. 49]

Ini bermakna adat hanya diterima selagi ia tidak bercanggah dengan fitrah tauhid dan keadilan. Bila adat menyeleweng daripada nilai itu — ia menjadi “tradisi gelap” yang perlu diperbetulkan, bukan diteruskan atas nama warisan.

«لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِي مَعْصِيَةِ الْخَالِقِ»
Maksudnya: “Tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam perkara maksiat kepada Pencipta.” [HR Ahmad, 1098; Sahih menurut al-Albani]

Ibn Hajar al-‘Asqalani menjelaskan:
قال ابن حجر: «المعصيةُ لا يُتَصَوَّرُ فيها طاعة، ولو كانت في زيٍّ من العادة أو الاحترام؛ لأن العبرة باتباع الحق لا بالعرف»
Maksudnya: “Tidak ada konsep ketaatan dalam perkara maksiat, walaupun ia dilakukan atas dasar adat atau penghormatan, kerana ukuran kebenaran ialah mengikuti hak, bukan kebiasaan.” [Fath al-Bari, Jil. 13, hlm. 120]

Maka jelas bahawa adat dan tradisi mesti tunduk kepada prinsip fitrah dan wahyu. Islam tidak membuang adat, tetapi menyucikannya. Sebab itu dalam kaedah fiqh disebut:
«الْعَادَةُ مُحَكَّمَةٌ إِذَا لَمْ تُخَالِفْ نَصًّا»
Maksudnya: “Adat boleh dijadikan hukum selagi tidak bercanggah dengan nas (al-Quran dan Sunnah).” [al-Asybah wa al-Nazair, al-Suyuti, hlm. 60]

Adat dan tradisi ialah pakaian luaran masyarakat; fitrah ialah hati dan jiwa manusia. Bila adat menutup fitrah, manusia akan terjebak dalam kejumudan dan kehilangan arah — menganggap amalan warisan lebih benar daripada panduan wahyu. Islam datang bukan untuk menghapus adat, tetapi untuk menyaring dan memperbetulkan — supaya yang tinggal hanyalah adat yang menyuburkan fitrah, bukan yang menyesatkannya.

Oleh itu, setiap Muslim perlu berani menilai adat dengan cermin wahyu, bukan nostalgia. Jangan biarkan budaya mengubah agama, sebaliknya biarlah agama yang memuliakan budaya. Itulah keseimbangan antara fitrah dan tamadun, antara warisan dan kebenaran — yang menjadikan manusia benar-benar merdeka di sisi Allah SWT.

Assalamualaikum ustaz dan dai. Ada orang cenderung ke arah LGBT dan kata “perasaan kami memang begitu, fitrah kami memang macam ni.” Bagaimana Islam menanggapi keadaan ini? ISU kecenderungan seksual/hati.

Isu kecenderungan terhadap LGBT sering dijustifikasikan dengan alasan “ini fitrah kami”, sedangkan hakikatnya ia bukan fitrah, tetapi hasil daripada kekeliruan dan korupsi fitrah akibat pengaruh fahaman materialisme moden. Dalam dunia yang menyanjung nilai kebendaan melebihi nilai ketuhanan, ukuran benar dan salah diukur bukan lagi berdasarkan wahyu, tetapi berdasarkan kehendak individu. Maka, apabila seseorang berasa cenderung terhadap sesuatu yang bertentangan dengan syariat, masyarakat materialistik akan membenarkannya atas nama “hak diri” dan “kebebasan peribadi.” Ini tanda kekeliruan apabila hawa nafsu diberi kedudukan yang lebih tinggi daripada panduan Ilahi.

Islam tidak menolak kewujudan perasaan, tetapi menegaskan bahawa perasaan bukan alasan untuk menyalahi hukum Allah. Seseorang boleh diuji dengan kecenderungan terhadap perkara haram, sama seperti ujian lain dalam hidup. Namun ujian tidak boleh dijadikan dalih untuk menghalalkan dosa. Fahaman materialisme menjadikan manusia melihat segala sesuatu secara sempit dan bersifat zahiriah. Mereka hanya sensitif terhadap korupsi berbentuk rasuah atau penyelewengan harta, tetapi tidak menganggap penyelewengan akidah, akhlak, dan fitrah sebagai bentuk korupsi yang lebih berbahaya. Hakikatnya, kerosakan moral dan seksual jauh lebih dalam kerana ia merosakkan struktur manusia dari dalam, iaitu hati dan jiwa.

Dalam kerangka Maqasid Syariah, Islam meletakkan pemeliharaan agama, nyawa, akal, maruah, dan keturunan sebagai asas utama kehidupan manusia. Golongan materialistik gagal memahami bahawa gejala LGBT adalah ancaman besar terhadap maqasid menjaga keturunan dan maruah. Apabila perkahwinan antara lelaki dan wanita tidak lagi dianggap sebagai asas keluarga, masyarakat akan mengalami kerosakan generasi, dan konsep kasih sayang akan disalurkan kepada aliran yang bertentangan fitrah. Dalam jangka panjang, ia akan menjejaskan keseimbangan sosial dan moral, sepertimana yang sedang berlaku di negara-negara yang menghalalkan perkahwinan sejenis.

Selain itu, materialisme juga melahirkan manusia yang menilai segala sesuatu dengan ukuran kebendaan dan kenikmatan sementara. Akibatnya, aspek spiritual dan moral diketepikan. Mereka menuntut supaya masyarakat “menghormati pilihan” golongan LGBT tanpa melihat bahawa pilihan tersebut bertentangan dengan nilai kemanusiaan yang sebenar.

Islam menyeru mereka kepada penyembuhan hati dan pemulihan fitrah melalui taubat, iman, dan bimbingan. Mengiktiraf dosa sebagai identiti bukanlah penyelesaian, sebaliknya ia adalah bentuk kezaliman terhadap diri sendiri.

Kesimpulannya, Islam melihat kecenderungan LGBT bukan sebagai fitrah, tetapi sebagai ujian yang perlu ditangani dengan iman dan panduan wahyu. Fitrah manusia ialah tertarik kepada yang berlawanan jantina untuk membina keluarga, bukan menyalahi sunnah kejadian.

Assalamualaikum ustaz dan dai. Ada yang kata tak salah nak tukar peranan individu dalam masyarakat, contohnya peranan wanita, sebab ia hanya melibatkan urusan dunia. Adakah ini menyalahi fitrah asal manusia? ISU Feminisme → peranan wanita dalam masyarakat, contohnya ibu atau suri rumah.

Fenomena perubahan peranan wanita dalam masyarakat hari ini tidak boleh dilihat secara terpisah daripada gelombang feminisme global yang sedang membentuk paradigma sosial baharu. Di peringkat antarabangsa, golongan wanita muda diangkat sebagai ikon kebangkitan, seperti Di Sudan terkenal dengan Alaa Salah yang diikonkan sebagai Nubian Queen. Bakal pencabar Donald Trump dalam pilihanraya Presiden 2020, adalah seorang perempuan muda Tulsi Galbard. Perdana Menteri Finland yang baru (10 Disember), Sanna Marine berusia 34 tahun. Beliau dibesarkan oleh pasangan perempuan (lesbian). Majalah TIME Disember 2019 meletakkan Greta Thurnberg, seorang perempuan muda sebagai 'Person Of The Year' dengan slogan 'The Power Of Youth'. Namun, di sebalik imej keberanian dan keadilan yang dipromosikan, tersembunyi satu agenda besar yang perlahan-lahan mengubah nilai fitrah dan sistem sosial Islam. Feminisme moden bukan sekadar memperjuangkan hak wanita, tetapi cuba menyamaratakan peranan lelaki dan wanita tanpa mengambil kira keunikan ciptaan Allah pada kedua-duanya.

Dalam konteks Islam, perubahan peranan tidak boleh dipisahkan daripada konsep fitrah. Fitrah wanita ialah kehalusan, kasih sayang, dan kemampuan mendidik generasi yang membina tamadun dari dalam rumah. فَٱلصَّـٰلِحَـٰتُ قَـٰنِتَـٰتٌ حَـٰفِظَـٰتٌۭ لِّلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ ٱللَّهُ ۚ
Maksudnya : Maka perempuan-perempuan yang soleh itu ialah yang taat (kepada Allah dan suaminya), dan yang memelihara (kehormatan dirinya dan apa jua yang wajib dipelihara) ketika suami tidak hadir bersama, dengan pemuliharaan Allah dan pertolonganNya. [Surah an-Nisa, ayat 34]

Fitrah lelaki pula ialah kepimpinan, tanggungjawab dan pelindung keluarga. Apabila fitrah ini dipertukar atas nama kesamarataan, maka keseimbangan sosial mula runtuh. ٱلرِّجَالُ قَوَّٰمُونَ عَلَى ٱلنِّسَآءِ بِمَا فَضَّلَ ٱللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍۢ وَبِمَآ أَنفَقُوا۟ مِنْ أَمْوَٰلِهِمْ ۚ
Maksudnya : Kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian dari harta mereka. [Surah an-Nisa, ayat 34]

Feminisme Barat mengajak kepada penentangan terhadap struktur keluarga yang dianggap mengekang kebebasan wanita. Sedangkan dalam Islam, keluarga adalah tempat kehormatan dan keseimbangan jiwa. Maka, menggantikan peranan ibu dan suri rumah dengan model liberal bukanlah kemajuan, tetapi penolakan terhadap sunnatullah yang telah ditetapkan.

Islam tidak meminggirkan wanita, bahkan meletakkan mereka sebagai rakan kongsi dalam membina masyarakat beriman. Peranan lelaki dan wanita adalah komplementari, bukan kompetitif. Islam tidak menilai kelebihan berdasarkan jantina, tetapi berdasarkan takwa dan sumbangan kepada ummah. Maka, mengubah peranan wanita hingga menafikan tanggungjawab keluarga dan fitrah keibuan bukanlah pembaharuan, tetapi kekeliruan nilai yang merosakkan tamadun.

وَٱلْمُؤْمِنُونَ وَٱلْمُؤْمِنَـٰتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَآءُ بَعْضٍۢ ۚ يَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤْتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ وَيُطِيعُونَ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥٓ ۚ أُو۟لَـٰٓئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ ٱللَّهُ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌۭ
Maksudnya : Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, setengahnya menjadi penolong bagi setengahnya yang lain; mereka menyuruh berbuat kebaikan, dan melarang daripada berbuat kejahatan; dan mereka mendirikan sembahyang dan memberi zakat, serta taat kepada Allah dan RasulNya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. [Surah at-Tawbah, ayat 71]

Kesimpulannya, tidak salah wanita terlibat dalam urusan masyarakat atau kepimpinan, asalkan ia tidak merombak asas fitrah perempuan. Islam meraikan potensi wanita, tetapi dalam kerangka yang memelihara keseimbangan sosial dan akhlak. Feminisme moden yang berakar daripada liberalisme tidak sekadar menuntut keadilan, tetapi menolak keunikan perbezaan yang ditentukan Allah.

Namun dalam masa yang sama, jangan pula terma “feminisme” ini dieksploitasi untuk menutup kelemahan pihak lelaki. Seorang suami yang culas memahami fitrah isterinya seperti gagal memberi nafkah, perhatian, dan penghargaan, tidak boleh menggunakan istilah ini sebagai hujah untuk menegakkan benang yang basah. Islam menuntut keseimbangan dan keadilan kedua-dua pihak; jika suami menunaikan tanggungjawab dengan amanah dan isteri memahami fitrahnya dengan penuh kasih, maka rumahtangga itulah sebenar-benarnya kemenangan fitrah manusia yang diredai Allah.

Assalamualaikum ustaz dan dai. Ada orang kata pakai pakaian yang menjolok mata itu hak masing-masing. Macam mana kita boleh faham dan terangkan perkara ni dari perspektif fitrah dalam Islam? PERTEMBUNGAN ANTARA HAK, MARUAH DAN FITRAH

Dalam masyarakat moden, wujud pandangan yang menilai kebebasan berpakaian sebagai hak mutlak individu. Ada yang berpendapat bahawa tiada siapa berhak menegur cara seseorang berpakaian sama ada menutup aurat atau berpakaian menjolok mata kerana tubuh itu milik peribadi. Namun, dari sudut pandang Islam, isu ini tidak boleh dilihat sekadar pada kerangka hak individu, tetapi mesti ditimbang dalam konteks yang lebih luas: hak manusia dan kesucian fitrah.

Islam tidak menafikan hak asasi manusia, tetapi ia menetapkan bahawa setiap hak mesti selari dengan nilai kemanusiaan dan kehormatan diri. Bila sesuatu bentuk kebebasan menafikan nilai maruah dan melanggar keseimbangan fitrah, maka kebebasan itu bukan lagi hak, tetapi penyelewengan.

Fitrah yang sebenar ialah fitrah yang cenderung kepada kebaikan, kesopanan dan keindahan. Rasulullah SAW bersabda:
الْحَيَاءُ لَا يَأْتِي إِلَّا بِخَيْرٍ
Maksudnya: “Sifat malu tidak mendatangkan apa-apa melainkan kebaikan.” [HR al-Bukhari, 6117]

Fitrah manusia yang tulen membawa kecenderungan semula jadi kepada rasa malu, kehormatan, dan keindahan yang seimbang. Rasa malu bukan tekanan budaya atau hasil ajaran agama semata-mata, tetapi satu sifat asli yang Allah tanam dalam diri manusia. Ia berfungsi sebagai benteng yang melindungi maruah dan kesejahteraan sosial.

Apabila seseorang berpakaian dengan menjaga aurat dan kesopanan, dia sebenarnya sedang mengekspresikan fitrah itu dalam bentuk yang zahir. Sebaliknya, berpakaian menjolok mata bukan tanda kebebasan, tetapi tanda fitrah yang telah terhakis apabila keinginan untuk menarik perhatian dan mengundang pandangan mengatasi rasa malu yang semula jadi. Maka, dalam Islam, menjaga aurat bukan sekadar tuntutan hukum, tetapi cara memelihara keaslian fitrah manusia itu sendiri.

Islam meletakkan hak manusia bukanlah mutlak tanpa prinsip, tetapi ia dipandu dengan neraca ihsan dan tanggungjawab. Allah SWT berfirman:
كُلُّ نَفْسِۭ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ
Maksudnya: “Tiap-tiap diri terikat, tidak terlepas daripada (balasan buruk bagi amal jahat) yang dikerjakannya.” [Surah al-Mudassir, ayat 38]

Seseorang berhak memiliki tubuhnya, tetapi hak itu datang bersama amanah untuk menjaga tubuh tersebut dengan cara yang memuliakan, bukan merendahkan.

Kebebasan berpakaian, jika digunakan tanpa batas, boleh memberi kesan negatif kepada masyarakat seperti membangkitkan syahwat, mencetuskan gangguan sosial, dan menghakis nilai moral. Islam mengajar bahawa kebebasan sejati bukanlah kebebasan melakukan apa sahaja, tetapi kebebasan daripada diperhambakan oleh hawa nafsu. Maka, “hak berpakaian” tidak boleh menafikan “hak masyarakat” untuk hidup dalam suasana yang bersih, aman dan bermaruah.

Dalam konteks ini, menutup aurat ialah satu bentuk tanggungjawab sosial kerana ia melindungi diri dan orang lain daripada fitnah serta gangguan moral. Ia bukan sekatan terhadap hak, tetapi keseimbangan antara kebebasan individu dan keselamatan kolektif.

Dalam soal berpakaian yang tidak sopan dan menjolok mata, ia dapat memberi persepsi buruk dan mengubah fitrah asal kejadian. Allah SWT berfirman:
يَٰبَنِىٓ ءَادَمَ قَدْ أَنزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَٰرِى سَوْءَٰتِكُمْ وَرِيشًا ۖ وَلِبَاسُ ٱلتَّقْوَىٰ ذَٰلِكَ خَيْرٌ
Maksudnya: “Wahai anak-anak Adam! Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu (bahan-bahan untuk) pakaian menutup aurat kamu, dan pakaian perhiasan; dan pakaian yang berupa taqwa itulah yang sebaik-baiknya.” [Surah al-A’raf, ayat 26]

Apabila pakaian dijadikan alat untuk menarik perhatian, ia menurunkan nilai diri manusia daripada makhluk yang dimuliakan kepada objek pandangan. Islam melihat manusia bukan dari tubuhnya, tetapi dari nilai dan amalnya. Fitrah manusia sentiasa mencari penghormatan yang tulen. Penghormatan kerana keperibadian, bukan bentuk luaran.

Namun budaya moden telah mengubah ukuran nilai itu: semakin terbuka aurat, semakin dianggap berani dan moden. Paradigma ini bukan sahaja mencemar fitrah, tetapi juga merosakkan imej wanita (dan lelaki) sebagai makhluk berakal dan bermaruah. Malah, ia menyuburkan cara pandang objektifikasi yang melihat individu pada luaran sahaja seperti tarikan seksual dan tidak menilai nilai serta jiwa kemanusiaan.

Dalam jangka panjang, budaya ini melahirkan masyarakat yang hilang sensitiviti moral di mana tubuh manusia dijadikan komoditi hiburan dan bukan lagi tanda kehormatan diri. Maruah sepatutnya menjadi teras kemanusiaan dan ukuran kebebasan, bukan dengan neraca hawa nafsu yang mencalar maruah semata-mata inginkan perhatian manusia.

Allah SWT berfirman:
وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِىٓ ءَادَمَ
Maksudnya: “Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam.” [Surah al-Isra’, ayat 70]

Maruah ialah konsep universal yang diakui semua budaya dan agama. Islam menjadikan maruah sebagai asas kepada kemuliaan insan. Apabila manusia berpakaian menutup aurat, mereka sedang melindungi maruah daripada dinilai oleh pandangan luaran. Tetapi apabila pakaian menjolok mata dijadikan simbol kebebasan, manusia sebenarnya sedang melepaskan hakikat diri kerana mereka membenarkan nilai diri ditentukan oleh pandangan manusia lain.

Kebebasan tanpa maruah ialah kebebasan palsu. Islam tidak mahu manusia menjadi hamba kepada kehendak sosial yang menipu. Seperti slogan “my body, my choice” yang disalah erti kononnya membebaskan, tetapi hakikatnya menjadikan tubuh wanita bahan penilaian dan eksploitasi. Maruah dalam Islam bukan sekatan terhadap kebebasan, tetapi pelindung fitrah supaya manusia kekal bernilai bukan kerana tubuh, tetapi kerana keperibadiannya.

Maka, seharusnya setiap insan memahami fitrahnya sebagai kunci mengembalikan keseimbangan terhadap cara kita melihat hak diri dan tanggungjawab kepada masyarakat. Allah SWT berfirman:
قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا
Maksudnya: “Sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya - yang sedia bersih - bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal kebajikan).” [Surah al-Syams, ayat 9]

Kesopanan tidak boleh dipaksa tanpa kefahaman. Ia mesti ditanam melalui kesedaran tentang nilai diri dan peranan manusia di sisi Tuhan. Pendidikan yang menekankan bahawa menutup aurat bukan sekadar tuntutan hukum, tetapi manifestasi kecantikan dalaman, akan melahirkan masyarakat yang menjaga aurat dengan rela, bukan terpaksa.

Masyarakat perlu membina semula budaya yang memuliakan rasa malu dan menolak normalisasi pakaian yang melampaui batas. Apabila media, keluarga, dan sistem pendidikan bersama-sama memupuk nilai fitrah ini, barulah maruah dapat dijaga secara kolektif dan bukan dengan paksaan, tetapi dengan kesedaran bahawa menutup aurat ialah bentuk penghormatan terhadap kemanusiaan.

Assalamualaikum ustaz dan dai. Ada orang kata manusia ni secara asal memang liar dan buas kalau tiada undang-undang atau peraturan. Macam mana kita boleh jelaskan perkara ni melalui konsep fitrah dalam Islam?

Ada pandangan mengatakan bahawa manusia secara asalnya liar, buas dan jahat bahawa jika tiada undang-undang atau peraturan, manusia pasti hidup saling menzalimi dan menindas. Pandangan ini nampak logik jika kita hanya menilai dunia melalui sisi gelapnya: peperangan, kezaliman, jenayah, dan penindasan yang berlaku sepanjang sejarah. Namun Islam membawa sudut pandang yang lebih halus dan seimbang. Islam tidak menafikan bahawa manusia boleh melakukan kejahatan, tetapi agama ini menolak sama sekali idea bahawa manusia dilahirkan jahat. Islam memperkenalkan konsep fitrah hakikat asal kejadian manusia yang suci dan cenderung kepada kebaikan. Ini berdasarkan sebuah hadis daripada ‘Iyadh bin Himar:

إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ، ذَاتَ يَوْمٍ فِي خُطْبَتِهِ: أَلَا إِنَّ رَبِّي أَمَرَنِي أَنْ أُعَلِّمَكُمْ مَا جَهِلْتُمْ مِمَّا عَلَّمَنِي، يَوْمِي هَذَا. كُلُّ مَالٍ نَحْلَتُهُ عَبْدًا، حَلَالٌ. وَإِنِّي خَلَقْتُ عِبَادِي حَنَفَاءَ كُلَّهُمْ. وَإِنَّهُمْ أَتَتْهُمُ الشَّيَاطِينُ فَاحْتَالَتْهُم عَنْ دِينِهِمْ، وَحَرَّمُوا عَلَيْهِمْ مَا أَحَلَلْتُ لَهُمْ، وَأَمَرُوهُمْ أَنْ يُشْرِكُوا بِي مَا لَمْ أَنْزِلْ بِهِ سُلْطَانًا
Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda, suatu hari dalam khutbah baginda: “Ketahuilah, sesungguhnya Rabbku memerintahkan aku untuk mengajarkan kepada kalian apa yang kalian tidak ketahui dari apa yang Dia ajarkan kepadaku pada hari ini. Segala harta yang diperoleh seorang hamba adalah halal. Sesungguhnya Aku menciptakan hamba-hambaKu semuanya dalam keadaan hanif. Kemudian syaitan datang kepada mereka dan menyesatkan mereka dari agama mereka, mengharamkan bagi mereka apa yang Aku halalkan, dan memerintahkan mereka menyekutukan-Ku dengan apa yang tidak Aku turunkan dengan kuasa.” [HR Muslim, 2865]

Fitrah itu ialah mengikut kebaikan agama. Sesiapa yang dibesarkan dalam lingkungan yang memelihara fitrah akan terus kekal di atas jalan kebenaran, petunjuk dan kebaikan. Namun, mereka yang menyimpang daripadanya adalah disebabkan pengaruh dengan persekitaran atau faktor luaran sama ada kerana meniru ibu bapa ataupun terpedaya dengan godaan syaitan.

Ibnu Hajar al-Asqalani menukilkan kata al-Tayyibi: “Yang dimaksudkan ialah kemampuan manusia untuk menerima petunjuk pada asal kejadian mereka dan kesediaan untuk menerima agama; maka jika seseorang dibiarkan atas fitrah itu, nescaya dia akan tetap berpegang padanya dan tidak berpaling daripadanya, kerana keindahan agama ini telah tertanam dalam jiwa, dan seseorang hanya berpaling daripadanya disebabkan oleh suatu penyakit kemanusiaan seperti sifat taklid.” [Rujuk: Fath al-Bari, jld. 3, hlm. 249]

Maka, asal kejadian manusia ialah cenderung kepada kebaikan dan keindahan, bukan kejahatan atau sifat liar.

Beberapa kajian psikologi moden dilakukan untuk melihat moral semula jadi bayi.

Kajian Makmal Kognisi Bayi
Dalam sebuah eksperimen menggunakan boneka, ada karakter boneka yang membantu, ada yang menghalang. Bayi seawal enam bulan diperhatikan memilih watak yang membantu berbanding yang menghalang. Mereka lebih tertarik kepada perbuatan yang membawa kebaikan dan menolak yang bersifat zalim atau menyakitkan.
https://campuspress.yale.edu/infantlab/our-studies/

Artikel “Babies and the Science of Morality”
Bayi menunjukkan ekspresi gembira atau positif kepada watak yang membantu, dan ekspresi tidak suka kepada watak yang jahat. Para penyelidik menyimpulkan bahawa asas moral bukan semata-mata hasil didikan budaya, tetapi merupakan komponen biologi yang tertanam dalam diri manusia sejak lahir.
https://behavioralscientist.org/babies-and-the-science-of-morality/

Kajian “Altruistic Babies”
Altruistic bermaksud sikap tidak pentingkan diri sendiri. Bayi seawal 19 bulan sanggup memberikan makanan kepada orang lain, walaupun mereka sendiri lapar. Tindakan bayi ini membuktikan bahawa manusia memiliki naluri sosial yang positif.
https://www.nsf.gov/news/altruistic-babies-study-shows-infants-are-willing

Pandangan yang mengatakan sifat asal manusia itu jahat dan liar adalah salah sama sekali. Pandangan yang menyifatkan manusia sebagai makhluk yang jahat pada asalnya berpunca daripada pemerhatian terhadap perilaku manusia tanpa bimbingan nilai. Namun pandangan itu gagal memahami bahawa kejahatan manusia bukan datang daripada asal penciptaan, tetapi daripada penyimpangan fitrah.

Apabila seseorang mempercayai bahawa manusia pada asasnya jahat, dia akan melihat masyarakat dengan kecurigaan, dan moral hanya akan berfungsi sebagai alat kawalan, bukan nilai murni. Inilah yang membawa kepada pembentukan sistem sosial yang keras, undang-undang yang hanya menghukum tanpa mendidik, dan hubungan manusia yang berteraskan ketakutan, bukan kasih sayang.

Fitrah bukanlah jaminan bahawa manusia pasti baik, tetapi ia adalah kecenderungan asal yang mendorong ke arah kebaikan, bukan kejahatan. Islam menanam pandangan optimistik bahawa setiap manusia masih memiliki ruang untuk kembali kepada kebaikan. Prinsip taubat dan islah (pembaikan diri) berasaskan keyakinan bahawa fitrah kebaikan masih hidup walaupun seseorang tenggelam dalam dosa.

Undang-undang memang penting sebagai kawalan luaran, tetapi nilai moral yang sejati tumbuh dari dalam, iaitu daripada hati yang sedar tentang Tuhan, belas kasihan, dan tanggungjawab. Kebaikan manusia bukanlah hasil tekanan undang-undang semata-mata. Jika manusia dikawal hanya dengan hukuman, mereka mungkin takut berbuat jahat, tetapi tidak semestinya menjadi baik. Islam melihat manusia bukan semata-mata sebagai makhluk yang perlu ditundukkan, tetapi sebagai makhluk yang perlu dididik dan disuburkan fitrahnya.

Dalam Islam, kita mempunyai pengaruh yang membawa kepada keburukan. Itulah hawa nafsu dan syaitan. Di sinilah letaknya cabaran kehidupan. Pertembungan antara suara kebaikan dalam diri dengan tarikan kejahatan dari luar dan dalam. Jika manusia mengabaikan bimbingan akal dan hati yang sejahtera, maka dorongan nafsu akan menenggelamkan suara fitrah. Akibatnya, manusia menjadi zalim, tamak, atau kejam, bukan kerana asalnya mereka dicipta jahat, tetapi kerana mereka meninggalkan suara asal diri yang mengajak kepada kebaikan.

Allah SWT berfirman:
وَلَوِ ٱتَّبَعَ ٱلْحَقُّ أَهْوَآءَهُمْ لَفَسَدَتِ ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ
Maksudnya: “Dan kalaulah kebenaran itu tunduk menurut hawa nafsu mereka, nescaya rosak binasalah langit dan bumi serta segala yang adanya.” [Surah al-Mukminun, ayat 71]

Allah SWT berfirman:
إِنَّ ٱلشَّيْطَٰنَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَٱتَّخِذُوهُ عَدُوًّا ۚ إِنَّمَا يَدْعُوا۟ حِزْبَهُۥ لِيَكُونُوا۟ مِنْ أَصْحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ
Maksudnya: “Sesungguhnya Syaitan adalah musuh bagi kamu, maka jadikanlah dia musuh (yang mesti dijauhi tipu dayanya); sebenarnya dia hanyalah mengajak golongannya supaya menjadi dari penduduk neraka.” [Surah Fatir, ayat 6]

Dalam konteks ini, undang-undang dan sistem sosial memang diperlukan. Bukan kerana manusia semula jadi ganas, tetapi kerana manusia mudah lupa. Syariat dan peraturan dalam Islam berfungsi sebagai “pagar” agar manusia tidak jauh dari jalan fitrahnya. Ia bukan untuk menundukkan makhluk liar, tetapi untuk menjaga agar jiwa yang baik tidak rosak.

Kesimpulannya, Islam menolak pandangan bahawa manusia asalnya jahat atau buas. Pandangan sebegitu berpunca daripada kegagalan melihat dimensi rohani manusia yang lebih dalam. Dalam Islam, manusia dilahirkan dengan fitrah yang suci, namun diuji dengan nafsu dan godaan syaitan. Di sinilah letaknya tanggungjawab pendidikan, akhlak dan syariat untuk memelihara dan mengembalikan manusia kepada fitrahnya yang asal.

Undang-undang mungkin dapat mengawal tangan daripada mencuri, tetapi hanya fitrah yang terjaga dapat menghalang hati daripada menginginkan kejahatan. Oleh itu, kebaikan sejati bukanlah hasil tekanan luar, tetapi kesedaran dalaman yang tumbuh daripada fitrah yang disuburkan oleh iman dan akhlak. Bila fitrah ini dijaga, manusia tidak lagi perlu ditundukkan oleh undang-undang semata-mata, kerana mereka sendiri akan menjadi insan yang berdisiplin, penyayang, dan membawa kedamaian ke dalam masyarakat.

Sekarang banyak ideologi atau cara hidup yang menyalahi syarak dan fitrah manusia. Macam mana kita boleh mendidik diri dan masyarakat supaya kembali kepada fitrah yang sebenar?

Dunia hari ini menyaksikan pelbagai ideologi dan cara hidup yang menyalahi syarak serta menentang fitrah manusia. Semua ideologi menggugat keseimbangan moral dan rohani manusia. Dalam suasana yang keliru antara hak dan batil ini, usaha untuk mendidik diri dan masyarakat supaya kembali kepada fitrah bukan sekadar keperluan, tetapi satu perjuangan spiritual yang mesti disusun dengan hikmah dan kefahaman mendalam.

Langkah pertama untuk kembali kepada fitrah ialah menyedarkan manusia tentang asal kejadian dan tujuan hidupnya. Ramai yang tersesat bukan kerana degil, tetapi kerana tidak tahu ke mana arah sebenar yang harus dituju. Pendidikan yang hanya menekankan intelek tanpa membina jiwa melahirkan manusia yang bijak tetapi kosong nilai.

Pendidikan Islam yang benar menekankan tiga dimensi manusia: akal, hati, dan amal. Fitrah tidak dapat subur jika hanya akal yang diasah, sedangkan hati dibiarkan tandus. Oleh itu, proses tarbiah mesti menanamkan kesedaran bahawa manusia memiliki roh yang mendambakan kebenaran dan ketenangan. Kesedaran ini membentuk keinsafan bahawa kebaikan bukan paksaan luar, tetapi suara batin yang memanggil kembali kepada asal kejadian yang suci.

Selain itu, kita perlu menyemai nilai akhlak sejati sebagai cerminan fitrah sebenar. Rasulullah SAW bersabda:
إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ صَالِحَ الْأَخْلَاقِ
Maksudnya: “Sesungguhnya aku diutus hanyalah untuk menyempurnakan akhlak yang baik.” [HR al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad, 273]

Masyarakat yang berakar pada fitrah ialah masyarakat yang akhlaknya tinggi. Akhlak bukan sekadar adab luaran, tetapi manifestasi dalaman yang lahir daripada hati yang mengenal Tuhan. Untuk mendidik masyarakat kembali kepada fitrah, kita mesti memperkukuh budaya yang menjunjung nilai seperti kejujuran, kasih sayang, amanah, dan kesederhanaan.

Apabila nilai-nilai ini dihayati secara kolektif, ia menjadi benteng terhadap ideologi yang menyeleweng. Misalnya, dalam masyarakat yang menyanjung maruah dan rasa malu, budaya hedonisme tidak akan mudah berakar. Begitu juga dalam masyarakat yang membudayakan amanah dan ihsan, fahaman materialistik tidak akan mendapat tempat. Justeru, membentuk akhlak ialah cara praktikal untuk menghidupkan kembali fitrah dalam bentuk yang nyata dan hidup.

Seterusnya, perlu mengukuhkan jiwa dalam menghadapi pengaruh nafsu dan bisikan syaitan. Allah SWT berfirman:
قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا
Maksudnya: “Sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya - yang sedia bersih - bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal kebajikan).” [Surah al-Syams, ayat 9]

Fitrah manusia bukanlah sesuatu yang kekal bersih tanpa usaha kerana ia boleh tercemar oleh dosa, syahwat, dan godaan dunia. Oleh itu, mendidik diri kembali kepada fitrah bermula dengan proses tazkiyah al-nafs (penyucian jiwa). Proses ini menuntut muhasabah diri, taubat yang berterusan, serta latihan rohani melalui ibadah dan zikir.

Seseorang yang membersihkan jiwanya akan dapat mengenal suara fitrah dalam dirinya seperti rasa tenang ketika berbuat baik, dan gelisah ketika berbuat salah. Inilah mekanisme semula jadi yang Allah tanam dalam hati manusia sebagai penunjuk arah. Masyarakat yang melatih anggotanya untuk bermuhasabah dan memperbaiki diri akan lebih mudah kembali kepada kebenaran, kerana mereka belajar menundukkan nafsu sebelum menilai orang lain.

Di samping itu, kita harus mengukuhkan institusi sosial dan keluarga sebagai tapak tarbiah dan mengasuh fitrah sebenar. Fitrah manusia tidak berkembang dalam ruang individu semata-mata. Ia memerlukan ekosistem sosial yang mendukung nilai-nilai baik. Keluarga ialah madrasah pertama tempat fitrah dibentuk, sementara masyarakat berperanan menyuburkan atau mematikannya. Dalam dunia moden yang serba terbuka, keluarga mesti dijadikan benteng nilai bukan hanya tempat perlindungan fizikal, tetapi pusat pembinaan rohani dan emosi.

Ibu bapa perlu dididik untuk memahami psikologi fitrah anak-anak bahawa setiap anak lahir dengan hati yang bersih dan mudah dibentuk. Pendidikan yang berasaskan kasih sayang, disiplin, dan teladan yang baik akan mengekalkan kesucian ini. Di peringkat masyarakat pula, media dan pendidikan awam mesti menyokong nilai yang selari dengan fitrah, bukan yang merosakkannya.

Tidak dilupakan juga, kita perlu menghidupkan budaya ilmu dan hikmah dalam berdakwah. Allah SWT berfirman:
ٱدْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِٱلْحِكْمَةِ وَٱلْمَوْعِظَةِ ٱلْحَسَنَةِ ۖ وَجَٰدِلْهُم بِٱلَّتِى هِىَ أَحْسَنُ
Maksudnya: “Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik.” [Surah al-Nahl, ayat 125]

Untuk membetulkan arah masyarakat yang jauh daripada fitrah, dakwah mesti bersandar kepada ilmu, bukan emosi semata-mata. Fitrah manusia cenderung kepada kebenaran apabila kebenaran itu disampaikan dengan hujah yang rasional dan penuh hikmah. Oleh itu, pendekatan yang menakut-nakutkan atau menghukum tanpa mendidik hanya akan menambah jurang antara masyarakat dan agama.

Kembali kepada fitrah memerlukan usaha mendidik, bukan mengutuk. Ketika masyarakat terperangkap dalam ideologi moden, mereka tidak perlukan penghinaan, sebaliknya mereka perlukan penjelasan yang menghidupkan semula akal dan hati. Maka, dakwah yang bersifat mendidik, penuh kasih dan berhikmah adalah cara paling berkesan untuk membawa manusia kembali kepada nilai asal kejadian mereka.

Kesimpulannya, jalan untuk kembali kepada fitrah bukan sekadar dengan menolak ideologi yang menyeleweng, tetapi dengan membangunkan semula jiwa manusia di atas asas kesedaran, akhlak, dan penyucian diri. Fitrah itu tidak pernah hilang, ia hanya tertimbus oleh dosa, kelalaian, dan budaya yang menyesatkan. Apabila manusia mula mengenal diri, menyucikan hati, dan memelihara masyarakat dengan nilai yang selaras dengan syarak, fitrah itu akan kembali bersinar. Pendidikan jiwa, keluarga yang berfungsi, dan dakwah yang berilmu menjadi jambatan yang menghubungkan semula manusia dengan hakikat dirinya. Inilah erti sebenar “kembali kepada fitrah”. Ia bukan sekadar kembali kepada adat lama, tetapi kembali kepada keseimbangan asal yang Allah ciptakan sebagai asas kemuliaan insan.