SOALAN PENONTON

Assalamualaikum ustaz dan dai. Hari ni kita nampak ramai orang berlumba-lumba nak jadi popular, dari yang buat konten lucu sampai yang memalukan diri sendiri, tak kira tua atau muda, semua nak dikenali. Kenapa agaknya populariti tu dah jadi ukuran nilai diri seseorang?

Dalam dunia moden yang serba pantas ini, populariti seakan menjadi mata wang sosial yang baru. Nilai seseorang tidak lagi diukur berdasarkan ilmu, akhlak, atau jasa, tetapi sejauh mana dia dikenali dan sejauh mana ramai orang menekan butang “like” atau “follow”. Fenomena ini menjadikan ramai manusia hidup dalam kejaran perhatian, bukan lagi kejaran makna. Sedangkan Islam memandang nilai insan bukan pada jumlah pengikut atau kemasyhuran, tetapi pada keikhlasan hati dan amal soleh yang tersembunyi di sisi Allah.

Populariti kini menjadi simbol penerimaan sosial. siapa yang terkenal dianggap berjaya, siapa yang tidak dikenali dianggap gagal. Namun, hakikat ini lahir daripada kekeliruan tentang makna “harga diri”. Dalam budaya digital, kita dibentuk untuk percaya bahawa perhatian orang ramai adalah bukti kewujudan kita. Semakin ramai yang menonton, semakin besar rasa “aku bererti”. Tetapi ini adalah ilusi moden. Manusia tidak lagi mencari makna dalam pandangan Allah, tetapi dalam pandangan manusia.

وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ ۚ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ

Maksudnya: “Dan janganlah engkau menujukan pandangan kedua matamu dengan keinginan kepada apa yang telah Kami berikan kepada beberapa golongan dari mereka yang kafir itu menikmatinya, yang merupakan keindahan kehidupan dunia ini, untuk Kami menguji mereka padanya; sedang limpah kurnia Tuhanmu di akhirat lebih baik dan lebih kekal.” [Surah Taha, ayat 131]

Ayat ini memperingatkan bahawa populariti, harta dan glamor hanyalah ujian. Jangan iri pada kemasyhuran orang lain kerana ia bukan tanda kemuliaan, sebaliknya mungkin ujian yang menjerumuskan.

Keinginan untuk dikenali berpunca daripada fitrah manusia yang ingin dihargai. Allah memang mencipta manusia dengan naluri mahu diakui, mahu disayangi, mahu dirasai kehadirannya. Namun, bila fitrah itu tidak dipandu dengan iman, ia mudah berubah menjadi penyakit riya’ digital kebergantungan pada perhatian orang ramai. Maka seseorang mula sanggup melakukan apa sahaja untuk dilihat: menipu kemewahan, mencipta drama, atau menjatuhkan maruah sendiri. Semua ini berpunca kerana ukuran nilai diri telah berpindah, dari hati kepada bilangan viewers dan followers.

Kemuliaan seseorang bukan diukur pada pengaruh luaran, tetapi pada ketakwaan dan kejujuran dalaman. Populariti hanyalah ujian, bukan tanda darjat. Ramai yang Allah muliakan di langit, tapi tidak dikenali di bumi. Sementara ramai yang diagungkan di bumi, tetapi tiada nilai di sisi Allah. Oleh itu, apabila manusia meletakkan populariti sebagai kayu ukur harga diri, mereka sedang memindahkan pusat nilai daripada Allah kepada manusia. Maka hidupnya jadi hampa kerana perhatian manusia bersifat sementara, tetapi pandangan Allah kekal selama-lamanya.

إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ

Maksudnya: “Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya).” [Surah al-Hujurat, ayat 13]

Ayat ini menegaskan ukuran kemuliaan dalam Islam ialah taqwa, bukan populariti atau pengaruh sosial. Ia menentang logik budaya yang menukar nilai insan kepada penerimaan massa.

Selain itu, masyarakat moden juga telah memutar-balik konsep kejayaan. Kita mengagungkan angka, pengikut, tontonan, keuntungan, dan lupa bahawa kualiti hati lebih penting daripada kuantiti pengikut. Nilai diri bukan apa yang dunia nampak, tetapi apa yang Allah tahu. Orang yang benar-benar bernilai ialah yang mampu memberi manfaat, walaupun tanpa dikenali. Itulah makna sebenar “influencer” dalam kaca mata Islam. Bukan yang mengumpul perhatian, tapi yang menyebar kebaikan dengan keikhlasan.

فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ ۗ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ

Maksudnya: “Ketika itu sesiapa yang dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke syurga maka sesungguhnya ia telah berjaya. Dan (ingatlah bahawa) kehidupan di dunia ini (meliputi segala kemewahannya dan pangkat kebesarannya) tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya.” [Surah Ali ‘Imran, ayat 185]

Ayat ini membetulkan perspektif tentang kejayaan. Masyarakat moden menganggap kejayaan ialah kemewahan, status, atau populariti, tetapi Allah menegaskan kejayaan hakiki ialah keselamatan daripada neraka dan diterima di sisiNya. Akhirnya, apabila populariti dijadikan ukuran nilai diri, manusia akan hidup dalam keletihan untuk sentiasa membuktikan diri kepada orang lain. Sedangkan Islam mengajar bahawa kemuliaan sebenar ialah apabila seseorang tenang dengan siapa dirinya di sisi Allah, bukan di mata manusia. Dunia boleh memuji atau melupakan, tetapi selama Allah memandang dengan rahmat, itulah populariti yang paling berharga. Nilai diri bukan diukur pada sejauh mana kita dikenali, tetapi sejauh mana kita dikenali oleh Allah kerana ketaatan dan keikhlasan kita.

Assalamualaikum ustaz dan dai. Kadang tengok orang online nampak sangat baik, tapi bila dengar cerita belakang tabir, lain pula. Zaman sekarang ni semua benda boleh nampak palsu. Jadi macam mana nak tahu siapa yang betul-betul ikhlas dan siapa yang sekadar berlakon depan kamera?

Dalam dunia digital hari ini, imej manusia mudah dibentuk dan dimanipulasi. Dengan hanya sebuah kamera dan sedikit suntingan, seseorang mampu kelihatan sempurna seperti alim, dermawan, dan berakhlak tinggi. Namun di sebalik paparan maya itu, realitinya mungkin berbeza sama sekali. Media sosial telah menukar kehidupan kepada satu pentas besar, dan ramai yang terperangkap dalam budaya “berlakon untuk diterima”. Persoalannya bukan lagi tentang siapa yang benar-benar baik, tetapi bagaimana untuk mengekalkan keaslian di dunia yang semakin palsu.

Dalam Islam, ikhlas adalah amalan batin. Ia tersimpan di dalam hati, tidak dapat dilihat, diukur atau disahkan oleh manusia lain. Ia adalah rahsia antara hamba dan Tuhannya. Seseorang boleh melakukan perbuatan yang sama seperti orang lain seperti memberi sedekah, berdakwah, membantu masyarakat. Namun nilainya di sisi Allah bergantung pada niat yang tersembunyi dalam hatinya. Rasulullah SAW menegaskan bahawa segala amalan dinilai berdasarkan niat, bukan rupa atau persembahan luaran.

إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا يُصِيبُهَا، أَوْ إِلَى امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا، فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ
Maksudnya: “Sesungguhnya setiap amalan itu bergantung kepada niat, dan sesungguhnya setiap orang akan mendapat (balasan) sesuai dengan apa yang diniatkannya. Maka sesiapa yang berhijrah kerana dunia yang ingin diperolehnya, atau kerana wanita yang ingin dinikahinya, maka hijrahnya itu kepada apa yang menjadi tujuan hijrahnya.” [HR al-Bukhari, 1]

Kerana itu, kita dilarang untuk menilai keikhlasan seseorang pada amalan, perbuatan dan kata-katanya, termasuklah apa yang dizahirkan di media sosial. Kita tidak mempunyai kemampuan meneliti hati manusia; hanya Allah yang mengetahui isi dan maksud sebenar di sebalik setiap perbuatan. Tugas kita hanyalah menilai zahir perbuatan selama ia baik dan tidak menyalahi syarak, maka sewajarnya kita menanggapinya dengan husnuzon, bersangka baik terhadap niat pelaku. Menuduh seseorang tidak ikhlas tanpa bukti adalah kezaliman hati yang halus, dan sering kali membuka pintu riak serta kebencian yang lebih besar.

Dalam dunia digital, ramai yang kelihatan “berlakon”, ada yang menzahirkan kebaikan, ada yang menampilkan kesolehan, dan ada pula yang benar-benar berdakwah dengan hati suci. Namun, hanya Allah mengetahui siapa yang tulus. Apa yang dapat kita lihat hanyalah kesan dan adab seseorang: adakah dia konsisten dalam kebaikan, adakah tutur katanya membina, adakah dia beramal walaupun tanpa kamera. Orang yang ikhlas biasanya tetap tenang walau tidak dipuji, dan tidak berhenti walau tidak disanjung. Sementara mereka yang berpura-pura mudah goyah apabila kebaikannya hilang bila sorakan manusia berakhir.

Pada masa yang sama, keikhlasan tidak bererti seseorang itu perlu bersembunyi dari masyarakat. Ada yang menzahirkan amal bukan untuk menunjuk, tetapi supaya ia menjadi inspirasi kepada orang lain. Bezanya ialah niat batin, yang tidak mampu kita nilai dengan pandangan mata. Maka, yang terbaik ialah menumpukan usaha memperbetulkan hati sendiri daripada sibuk mengadili hati orang lain.

إِن تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ ۖ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ
Maksudnya: “Kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu (secara terang), maka yang demikian adalah baik (kerana menjadi contoh yang baik). Dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu serta kamu berikan kepada orang-orang fakir miskin, maka itu adalah baik bagi kamu.” [Surah al-Baqarah, ayat 271]

Sikap husnuzon ini bukan tanda naif, tetapi tanda iman. Ia melatih kita untuk memandang manusia dengan kasih, bukan curiga. Bahkan jika seseorang tampak riak, mungkin dia sedang belajar melawan nafsu, dan jika seseorang tampak pendiam, mungkin dia sedang berjuang untuk ikhlas. Kita tidak tahu keadaan sebenar hati mereka. Apa yang pasti, setiap manusia diuji dengan cara berbeza, dan ujian bagi hati ialah keikhlasan.

إِيَّاكُمْ وَالظَّنَّ؛ فَإِنَّ الظَّنَّ أَكْذَبُ الْحَدِيثِ، وَلَا تَجَسَّسُوا، وَلَا تَحَسَّسُوا، وَلَا تَبَاغَضُوا، وَكُونُوا إِخْوَانًا
Maksudnya: “Berhati-hatilah kamu daripada berprasangka, kerana sesungguhnya prasangka itu adalah sedusta-dusta perkataan. Janganlah kamu saling mencari-cari kesalahan, jangan mengintip, jangan saling membenci, dan jadilah kamu hamba-hamba Allah yang bersaudara.” [HR al-Bukhari, 5143]

Kesimpulannya, ikhlas adalah rahsia yang hanya Allah tahu. Dunia boleh menilai dari rupa, suara, dan konten, tetapi Allah menilai dari hati yang tersembunyi. Oleh itu, jangan terlalu sibuk menyoal keikhlasan orang lain, sebaliknya sibuklah memeriksa hati sendiri: adakah amal kita benar kerana Allah atau kerana manusia. Dalam dunia yang penuh dengan lakonan dan persepsi, orang beriman perlu belajar menjadi ikhlas tanpa pengiktirafan, dan berhusnuzon tanpa prasangka. Itulah tanda keimanan yang sebenar.

Assalamualaikum ustaz dan dai. Saya pernah dengar orang kata, “asalkan tak langgar syariat, buatlah apa pun.” Tapi bila tengok content yang tak berfaedah semata nak viral, hati rasa tak kena. Macam mana perkara ni dilihat di dalam Islam?

Dalam dunia digital masa kini, ramai orang berlumba-lumba menghasilkan kandungan. Ada yang sekadar berborak kosong, bergosip tentang artis, mencipta “challenge” pelik, atau membuat jenaka ringan tanpa sebarang tujuan. Bila ditegur, alasan biasa yang kedengaran ialah, “Asalkan tak langgar syariat, buatlah.” Namun, kalau dilihat dengan mata hati, budaya ini sebenarnya sedang melahirkan generasi yang banyak bercakap tapi sedikit berfikir, banyak berbuat tapi kurang manfaat. Islam tidak semata-mata melarang perkara haram; ia juga mengajar umatnya supaya menghargai masa, menjaga lisan, dan memilih untuk melakukan sesuatu yang ada nilai pada diri dan masyarakat.

Dalam pandangan Islam, sesuatu perbuatan tidak perlu menjadi haram untuk dianggap salah dari segi adab dan akhlak. Islam memuji seorang mukmin yang mampu meninggalkan perkara sia-sia. Ini termasuk ucapan atau tindakan yang tidak membawa manfaat seperti bergosip, mencipta topik pelik hanya untuk tular, atau mengisi masa dengan perbuatan tidak berfaedah. Orang yang bijak bukan yang sibuk dengan semua perkara yang “boleh”, tetapi yang tahu memilih perkara yang “bernilai.” Islam mendidik umatnya supaya menjaga fokus dan arah hidup, bukan sekadar menjadi sebahagian dari arus hiburan yang kosong.

قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ (1) الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ (2) وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ (3
Maksudnya: “Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman, (1) Iaitu mereka yang khusyuk dalam sembahyangnya; (2) Dan mereka yang menjauhkan diri dari perbuatan dan perkataan yang sia-sia; (3)” [Surah al-Mukminun, 1-3]

Setiap detik hidup adalah amanah yang akan dipersoalkan oleh Allah. Banyak orang terperangkap dengan idea bahawa selagi tidak buat dosa, tidak mengapa membuang masa. Sedangkan pembaziran masa adalah kehilangan nikmat paling besar iaitu umur yang tidak akan kembali. Dalam budaya media sosial, satu minit tatal video mungkin nampak kecil, tetapi bila dikumpul, ia menjadi jam-jam kehidupan yang terbuang tanpa arah. Islam menuntut kita supaya memanfaatkan masa dengan sesuatu yang membawa pahala atau sekurang-kurangnya manfaat, bukan hanya keseronokan sementara.

نِعْمَتَانِ مَغْبُونٌ فِيهِمَا كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ الصِّحَّةُ وَالْفَرَاغُ
Maksudnya: “Dua nikmat yang kebanyakan manusia rugi padanya ialah kesihatan dan masa lapang.” [HR al-Bukhari, 6412]

Dulu, dosa lisan datang dari apa yang keluar dari mulut. Kini, ia juga datang dari apa yang ditaip, dikongsi dan disebar. Konten gosip, spekulasi, atau perbincangan sia-sia mungkin tidak kelihatan berat, tetapi di sisi Allah, setiap kata akan dihitung. Hatta, perkara ini boleh membawa kepada hasad, mengumpat dan hasutan kerana setiap gosip yang biasanya dianggap perkara remeh akan menimbulkan penyakit hati.

Menyebarkan perkara remeh tanpa sebab yang baik bukan sahaja membazir masa orang lain, malah menjadikan masyarakat terbiasa dengan budaya bercakap tanpa ilmu. Islam mendidik adab dalam berkomunikasi bahawa setiap perkataan perlu ada tujuan, bukan sekadar mengisi ruang kosong di skrin.

Walaupun konten “tak berfaedah” tidak semestinya berdosa, kesannya pada hati sangat besar. Bila seseorang terbiasa menonton atau membuat sesuatu yang tiada nilai, sedikit demi sedikit hatinya akan menjadi tidak peka terhadap kebaikan. Lama-kelamaan, perkara sia-sia jadi biasa, dan perkara berfaedah terasa membosankan. Inilah bahaya sebenar budaya hiburan tanpa makna, ia tidak merosakkan dalam sekelip mata, tetapi menumpulkan sensitiviti rohani secara perlahan. Islam menyeru kepada kehidupan yang seimbang: ada ruang untuk rehat dan hiburan, tapi bukan sampai hilang arah dan makna.

Ramai orang menganggap sesuatu itu baik hanya kerana “tidak melanggar hukum.” Tetapi dalam Islam, ukuran kebaikan bukan semata-mata ketiadaan dosa, sebaliknya kehadiran manfaat dan tujuan. Jika perbuatan itu tidak membawa manfaat, malah menjauhkan hati daripada mengingati Allah, ia sudah termasuk dalam kategori kerugian. Seorang mukmin sepatutnya menilai setiap perbuatannya dengan soalan mudah: adakah ini membuatku lebih dekat dengan Allah, atau sekadar melalaikan aku dari-Nya? Kalau jawapannya adalah yang kedua, maka ia bukan sekadar tidak berfaedah, ia sebenarnya melemahkan nilai iman.

وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ
Maksudnya: “Dan sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka hendaklah dia berkata yang baik atau diam.” [HR al-Bukhari, 6018]

Kesimpulannya, Islam tidak hanya mengukur dosa dari pelanggaran hukum, tetapi juga dari kealpaan dan kelalaian. Perkara sia-sia seperti gosip, perbualan kosong, atau konten tak berfaedah mungkin nampak ringan, tetapi ia menghakis kesedaran diri sedikit demi sedikit. Orang beriman sepatutnya menggunakan masa, tenaga, dan akalnya untuk sesuatu yang memberi nilai walaupun kecil, asalkan bermanfaat. Dunia ini sudah penuh dengan suara tanpa makna; maka tugas seorang Muslim ialah menjadi suara yang membawa hikmah. Dalam pandangan Islam, menjauhi perkara sia-sia bukan tanda ketinggalan zaman, tetapi tanda hati yang sudah matang dan mengenal nilai hidup yang sebenar.

Assalamualaikum ustaz dan dai. Sekarang ni kalau nak orang dengar dakwah, kena ada ramai follower dulu. Jadi kalau kita usaha kumpul pengikut bukan sebab nak glamor, tapi supaya dakwah tu lebih ramai orang nampak, adakah itu dibenarkan dalam Islam?

Dalam dunia digital hari ini, pengaruh dan jumlah pengikut sering menjadi ukuran keberkesanan sesuatu mesej dakwah. Ramai pendakwah muda berhadapan dilema, antara menjaga keikhlasan dengan keperluan membina pengikut agar mesej Islam sampai kepada lebih ramai. Islam tidak menolak penggunaan platform moden sebagai wasilah dakwah, bahkan mengiktiraf usaha untuk memperluas capaian jika niatnya benar dan caranya tidak menyalahi syariat. Namun, Islam sangat menekankan niat dan tawaduk agar populariti tidak bertukar menjadi ujian hati.

Mengumpul pengikut dengan niat menyebarkan dakwah adalah dibolehkan dan boleh menjadi ibadah jika disertai niat yang ikhlas. Dalam Islam, sesuatu perbuatan dinilai berdasarkan niat. Jika seseorang berusaha menarik perhatian ramai bukan untuk kemasyhuran, tetapi supaya mesej Islam lebih luas diterima, maka usaha itu termasuk dalam jalan dakwah yang mulia. Nabi SAW sendiri menggunakan pendekatan berstrategi untuk menarik hati manusia melalui akhlak, tutur kata, dan pendekatan yang sesuai dengan keadaan masyarakatnya. Dalam konteks hari ini, media sosial hanyalah “medan baru” untuk tujuan yang sama. Yang membezakan hanyalah niat di hati: adakah untuk Allah, atau untuk diri sendiri.

إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا يُصِيبُهَا، أَوْ إِلَى امْرِأَةٍ يَنْكِحُهَا، فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ
Maksudnya: “Sesungguhnya setiap amalan itu bergantung kepada niat, dan sesungguhnya setiap orang akan mendapat (balasan) sesuai dengan apa yang diniatkannya. Maka sesiapa yang berhijrah kerana dunia yang ingin diperolehnya, atau kerana wanita yang ingin dinikahinya, maka hijrahnya itu kepada apa yang menjadi tujuan hijrahnya.” [HR al-Bukhari, 1]

Namun, Islam mengingatkan bahawa niat mudah terpesong apabila disertai dengan cinta kepada pujian dan pengiktirafan manusia. Walaupun niat asalnya baik, hati manusia amat rapuh dan mudah tergelincir. Apabila pengikut bertambah dan pujian datang bertubi-tubi, rasa “ingin dikenali” boleh menguasai diri tanpa disedari. Oleh itu, seorang pendakwah mesti sentiasa melakukan muhasabah niat agar tidak menukar dakwah menjadi pentas mencari perhatian. Ujian keikhlasan bukan pada saat kita tidak dikenali, tetapi pada saat nama kita mula disebut-sebut. Maka menjaga hati menjadi keutamaan yang lebih sukar daripada sekadar menyampaikan mesej.

وَمَنْ يُرَائِي يُرَائِي اللهُ بِهِ
Maksudnya: “Dan sesiapa yang beramal untuk menunjuk-nunjuk (riak), Allah akan menampakkan riaknya itu.” [HR al-Bukhari, 6499]

Iaitu Allah SWT akan menjadikan ganjarannya ialah pujian dan perhatian daripada manusia, bukan ganjaran daripadaNya.

Islam menggalakkan menggunakan kemudahan dunia, tetapi melarang bergantung pada populariti sebagai ukuran kejayaan dakwah. Dakwah bukan diukur dengan jumlah pengikut, “likes” atau tontonan, tetapi pada keberkatan dan kebenaran mesej yang disampaikan. Ramai nabi dan rasul yang berdakwah bertahun-tahun tetapi hanya memiliki sedikit pengikut, namun mereka tetap dianggap berjaya di sisi Allah. Ini menunjukkan bahawa ukuran kejayaan dakwah adalah penerimaan Allah, bukan penerimaan manusia. Maka berusaha mendapatkan pengikut adalah harus, tetapi bergantung pada angka itu untuk menilai keberkesanan dakwah adalah salah dari segi pandangan Islam.

وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ

Maksudnya: “Dan (sebenarnya) Rasul Allah hanyalah bertanggungjawab menyampaikan perintah-perintah Allah dengan penjelasan yang terang nyata.” [Surah al-Nur, ayat 54]

Maka dalam berdakwah di media sosial, niat mesti diurus dengan disiplin hati: kumpul pengikut kerana dakwah, bukan dakwah kerana pengikut. Jika niat dikawal dengan baik, populariti boleh menjadi jambatan kepada kebaikan. Tetapi jika tidak dijaga, ia boleh menjadi racun yang mematikan roh dakwah itu sendiri. Oleh itu, seorang pendakwah mesti memastikan setiap tindakan bermula dengan niat lillāh, dan disertai dengan doa agar Allah tidak menukar keberkatan menjadi ujian yang membawa kepada kesombongan.

قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Maksudnya: “Katakanlah: "Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.” [Surah al-An’am, ayat 162]

Kesimpulannya, berusaha mengumpul pengikut demi menyebarkan dakwah adalah dibenarkan dalam Islam selagi niatnya ikhlas dan caranya beradab dengan syariat. Populariti hanyalah alat, bukan matlamat. Dakwah yang berkesan tidak diukur dengan bilangan pengikut, tetapi dengan sejauh mana ia menghidupkan hati manusia kepada Allah. Justeru, pendakwah moden perlu seimbang antara kecekapan menggunakan media dan keikhlasan menjaga hati kerana nilai sebenar dakwah bukan pada siapa yang mendengar, tetapi pada siapa yang melakukannya kerana Allah.

Assalamualaikum ustaz dan dai. Kalau populariti boleh bantu dakwah, kenapa Islam tetap suruh kita jaga tawaduk (rendah diri)? Patut ke orang Islam kejar “viral” kalau ia boleh jadi jalan cepat untuk kebaikan tersebar?

Dalam dunia moden yang penuh dengan persaingan digital, populariti sering dianggap sebagai kekuatan dan alat utama untuk mempengaruhi orang ramai. Ramai yang berpandangan bahawa menjadi “viral” ialah jalan pantas untuk kebaikan tersebar kerana lebih ramai pengikut, lebih luas dakwah. Namun Islam, walaupun mengiktiraf potensi besar pengaruh sosial, tetap menegaskan pentingnya sifat tawaduk (rendah diri). Ini kerana Islam bukan sekadar melihat keberkesanan luaran, tetapi menilai kebersihan hati dan keikhlasan niat di sebalik setiap tindakan manusia.

وَعِبَادُ الرَّحْمَٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا

Maksudnya: “Dan hamba-hamba (Allah) Ar-Rahman (yang diredhaiNya), ialah mereka yang berjalan di bumi dengan sopan santun.” [Surah al-Furqan, ayat 63]

Iaitu dengan tunduk, tawaduk dan tenang hati dan dirinya. Segala tindak-tanduk mereka diiringi dengan sifat tawaduk ini termasuklah dalam urusan menyebarkan dakwah di media sosial.

Sebenarnya, populariti boleh jadi alat dakwah, tetapi tawaduk menjaga niat daripada tercemar. Populariti bukanlah sesuatu yang haram dalam Islam bahkan, ia boleh menjadi wasilah (alat) yang sangat berkesan untuk menyampaikan mesej Islam kepada khalayak yang luas. Para Nabi juga terkenal di kalangan umat mereka, malah Rasulullah SAW sendiri dikenali dan dihormati oleh kawan dan lawan. Namun, beza besar antara populariti yang diberkati dan yang dicemari adalah niat dan adab hati. Sifat tawaduk berfungsi sebagai benteng agar hati tidak mabuk dengan pujian, tidak merasa diri lebih mulia daripada orang lain, dan tidak menjadikan pengaruh sebagai ukuran nilai diri. Seorang pendakwah yang tawaduk akan melihat pengikutnya bukan sebagai angka, tetapi sebagai amanah iaitu jiwa yang perlu dibimbing dengan kasih dan hikmah.

Dengan tawaduk, seseorang dapat menjaga keseimbangan antara usaha dan pergantungan kepada Allah.

وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ ۚ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ

Maksudnya: “Dan tiadalah aku akan beroleh taufik untuk menjayakannya melainkan dengan pertolongan Allah. Kepada Allah jualah aku berserah diri dan kepadaNyalah aku kembali.” [Surah Hud, ayat 88]

Seorang Muslim boleh berusaha bersungguh-sungguh untuk memperluas capaian dakwah seperti menggunakan teknologi, strategi media, dan kreativiti. Namun, tawaduk menuntut dia sentiasa sedar bahawa hasilnya tetap milik Allah. Walaupun usaha hebat dilakukan, yang membuka hati manusia bukanlah algoritma media sosial, tetapi izin dan rahmat Ilahi. Sifat ini melahirkan perasaan tenang dan tidak taksub pada kejayaan duniawi, kerana dia tahu bahawa apa yang penting bukanlah “menjadi terkenal”, tetapi “menjadi diterima oleh Allah”.

Tawaduk juga dapat menjamin bahawa dakwah kekal bernilai walaupun tanpa sorotan manusia. Namun ada perincian. Hakikatnya, ramai insan mulia dalam sejarah Islam yang tidak dikenali ramai tetapi menjadi sebab hidayah kepada ratusan orang lain. Ini menunjukkan bahawa keberkesanan dakwah bukan terletak pada nama besar, tetapi pada ketulusan jiwa. Tawaduk menjadikan seseorang istiqamah sama ada disanjung atau dilupakan. Ia menjadikan pengaruh sebagai amanah, bukan kebanggaan. Ini berlaku dengan izin Tuhan. Jika kita tawaduk, maka insyaAllah kebaikan dakwah kita akan dikekalkan oleh Allah SWT. Jika tidak kekal, maka ia tidak menafikan usaha dan kebaikan kita. Sesungguhnya Allah SWT Maha Mengetahui segala perkara.

Kesimpulannya, Islam tidak melarang umatnya untuk menjadi terkenal, malah menggalakkan penggunaan pengaruh sebagai alat dakwah yang membina. Namun, Islam juga mengingatkan bahawa populariti hanyalah ujian keikhlasan, bukan lambang kemuliaan. Sifat tawaduk ialah neraca yang menyeimbangkan antara usaha untuk menyebar kebaikan dan kebergantungan kepada Allah. Maka, jika “viral” datang, biarlah ia datang kerana nilai yang disebarkan benar, bukan kerana nama yang dikejar. Populariti tanpa tawaduk melahirkan keangkuhan, tetapi populariti yang disertai tawaduk melahirkan keberkatan.

Assalamualaikum ustaz dan dai. Sekarang ni kita tengok ada trend orang sanggup buat perkara pelik atau memalukan diri sendiri semata-mata nak hiburkan orang lain, asalkan dapat views. Dari sudut pandang Islam, macam mana sebenarnya kita nak nilai perbuatan macam ni?

Fenomena manusia sanggup melakukan perkara pelik, melucukan diri sendiri, bahkan kadangkala menjatuhkan maruah semata-mata untuk menghiburkan orang lain kini menjadi sesuatu yang biasa di dunia digital. Dalam budaya media sosial, siapa yang paling mencuri perhatian dialah yang dianggap “berjaya”. Namun dari sudut pandang Islam, nilai sesuatu perbuatan tidak diukur dengan sejauh mana ia menghiburkan orang, tetapi sejauh mana ia selaras dengan maruah, akhlak, dan adab seorang Muslim. Islam tidak menolak hiburan, tetapi menetapkan batas agar hiburan tidak menjadi penghinaan terhadap diri sendiri atau agama.

Islam mengiktiraf hiburan, tetapi menolak hiburan yang merendahkan martabat manusia. Hiburan pada asasnya bukan sesuatu yang haram. Rasulullah SAW sendiri bergurau dan tersenyum bersama para sahabat. Namun, semua itu dilakukan dengan adab, maruah dan tanpa melampaui batas. Bila seseorang menjadikan dirinya bahan jenaka atau memperbodohkan diri untuk ketawa manusia lain, ia bukan lagi hiburan yang mendidik jiwa, tetapi hiburan yang mematikan nilai diri. Islam memuliakan manusia sebagai makhluk yang memiliki akal dan harga diri, bukan sebagai bahan tontonan murahan untuk keuntungan dunia.

Perbuatan mempermalukan diri bercanggah dengan prinsip izzah (kemuliaan) yang dituntut oleh Islam.

وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ

Maksudnya: “Padahal bagi Allah jualah kemuliaan dan kekuatan itu dan bagi RasulNya serta bagi orang-orang yang beriman.” [Surah al-Munafiqun, ayat 8]

Setiap Muslim diperintahkan agar menjaga kehormatan dan maruah diri, walaupun ketika bergurau. Bila seseorang sanggup membuat perkara memalukan hanya untuk tular, dia sebenarnya sedang menukar kemuliaan yang Allah berikan dengan populariti yang rapuh. Dalam jangka panjang, ia boleh menormalisasi budaya memperlekeh diri dan menjadikan masyarakat hilang rasa malu, padahal rasa malu itu sebahagian daripada iman.

Memalukan diri demi hiburan menunjukkan hilangnya sifat haya’ (malu), sedangkan malu itu tiang akhlak.

إِذَا لَمْ تَسْتَحِي فَافْعَلْ مَا شِئْتَ
Maksudnya: “Jika engkau tidak malu, maka lakukanlah apa yang engkau mahu.” [HR al-Bukhari, 3483]

Malu menghalang manusia daripada melakukan sesuatu yang tidak sopan atau tidak berfaedah. Apabila budaya hiburan tidak lagi mengenal malu, ia menandakan krisis dalam jiwa masyarakat, iaitu keinginan untuk dipuji mengatasi rasa hormat kepada diri sendiri. Orang yang benar-benar beriman tidak akan sanggup menggadaikan maruah hanya untuk gelak tawa yang sementara.

Prinsip mudah dalam Islam ialah keseimbangan: menghibur tanpa menjatuhkan nilai.

وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ ۖ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا

Maksudnya: “Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang telah dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat dan janganlah engkau melupakan bahagianmu (keperluan dan bekalanmu) dari dunia.” [Surah al-Qasas, ayat 77]

Dunia digital boleh menjadi ruang dakwah dan hiburan yang beradab, asalkan dikawal dengan niat yang baik dan batas yang jelas. Seorang Muslim boleh berkarya, bergurau dan menghibur, tetapi dengan mesej yang mendidik, sopan dan membina. Islam mengajar bahawa kemuliaan sebenar bukan datang daripada perhatian manusia, tetapi daripada pandangan Allah. Maka, seseorang yang benar-benar memahami tujuan hidupnya akan menilai setiap tindakannya bukan dengan “berapa ramai yang ketawa”, tetapi dengan “adakah Allah redha dengan aku.”

Kesimpulannya, Islam tidak menolak hiburan, tetapi menolak penghinaan terhadap maruah manusia. Perbuatan memperbodohkan diri sendiri untuk hiburan umum adalah tanda hilangnya nilai haya’ dan izzah yang menjadi asas akhlak Islam. Hiburan yang baik ialah yang menenangkan hati, mendidik fikiran, dan mengekalkan maruah. Dunia maya mungkin menganggap perhatian sebagai kejayaan, tetapi Islam menganggap menjaga harga diri sebagai kemuliaan sebenar. Maka, seorang mukmin perlu bijak dengan menjadi penghibur yang membawa manfaat, bukan bahan tawa yang melalaikan.

Assalamualaikum ustaz dan dai. Ramai yang berbakat dalam bidang seni dan media, tapi mereka risau. Kalau terlalu jaga agama, orang kata tak “marketable”, kalau terlalu ikut arus, takut hilang maruah diri. Jadi, bagaimana Islam pandang usaha mencari kejayaan tanpa mengorbankan prinsip dan iman?

Persoalan ini sangat penting dalam dunia moden yang menjadikan kemasyhuran dan penerimaan pasaran sebagai ukuran kejayaan. Ramai Muslim yang berbakat dalam bidang seni, media, atau hiburan berdepan dilema sama ada mahu mengekalkan prinsip agama atau mengikut arus populariti. Hakikatnya, Islam tidak melarang seseorang mencari kejayaan duniawi, bahkan menggalakkannya, asalkan ia tidak menjejaskan iman dan maruah diri. Islam menuntut keseimbangan antara dunia dan akhirat serta menegaskan bahawa kejayaan sebenar bukan diukur oleh kemasyhuran, tetapi oleh keredaan Allah.

Sebenarnya, Islam menggalakkan umatnya mencapai kejayaan dan keunggulan (al-itqan).

إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يُحِبُّ إِذَا عَمِلَ أَحَدُكُمْ عَمَلًا أَنْ يُتْقِنَهُ
Maksudnya: “Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla menyukai apabila seseorang daripada kamu melakukan sesuatu pekerjaan, dia melakukannya dengan bersungguh-sungguh (iaitu dengan sebaik-baiknya).” [HR al-Tabarani (al-Mu’jam al-Awsat), 897]

Dalam Islam, menjadi cemerlang bukan sekadar dibenarkan, tetapi dituntut. Kejayaan dalam bidang seni, media atau apa jua profesion adalah sebahagian daripada amanah sebagai khalifah di muka bumi. Seorang Muslim tidak boleh bersikap sambil lewa atau medioker hanya kerana mahu dianggap “zuhud” (yang disalah fahami makna sebenarnya) sebaliknya, dia perlu menjadi contoh kepada dunia tentang bagaimana iman dan profesionalisme boleh berpadu. Dalam konteks seni, ini bermakna seseorang pelakon, penulis atau pengarah Muslim perlu menghasilkan karya berkualiti tinggi, bukan semata-mata untuk hiburan, tetapi untuk mendidik jiwa, mencetuskan pemikiran dan menyebarkan mesej kebaikan.

Apabila seseorang berkarya dengan niat yang ikhlas dan kualiti yang tinggi, karyanya bukan sahaja diminati manusia, tetapi juga diberkati oleh Allah. Ini kerana dalam Islam, kerja yang baik adalah sebahagian daripada ibadah, dan setiap hasil seni yang membawa nilai positif dianggap sebagai sumbangan kepada masyarakat. Islam mengajar kita bahawa rezeki dan kejayaan bukan bergantung kepada manusia, tetapi kepada Allah.

وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّهَا وَمُسْتَوْدَعَهَا ۚ كُلٌّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ

Maksudnya: “Dan tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang bergerak di bumi melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya dan mengetahui tempat kediamannya dan tempat ia disimpan. Semuanya itu tersurat di dalam Kitab (Lauh mahfuz) yang nyata (kepada malaikat-malaikat yang berkenaan).” [Surah Hud, ayat 6]

Antara cabaran utama bagi mereka yang berada dalam dunia seni atau media ialah ketakutan terhadap kehilangan peluang. Ramai berfikir, kalau terlalu menjaga batas aurat, menolak projek yang tidak sesuai syarak, atau enggan terlibat dengan iklan yang berunsur maksiat, mereka akan dianggap “sukar bekerjasama” atau “tidak laku.” Namun, seorang Muslim mesti membina keyakinan bahawa setiap rezeki telah ditentukan oleh Allah, bukan oleh produser, penonton, atau pasaran.

Sikap terlalu bergantung kepada penerimaan manusia boleh menyebabkan seseorang hilang jati diri dan prinsip. Dia mula mengorbankan nilai agamanya sedikit demi sedikit demi “survival” atau “pengaruh.” Padahal, Islam menegaskan bahawa menjaga prinsip bukan melemahkan, sebaliknya mengangkat darjat seseorang. Orang yang menjaga agama dalam pekerjaannya akan dihormati kerana integritinya, walaupun mungkin dia tidak segera popular. Dalam jangka panjang, keberkatan dan ketenangan hati jauh lebih bernilai daripada sorakan ramai.

Kita perlu fahami bahawa menjaga prinsip agama bukan penghalang kejayaan, malah sumber kemuliaan dan keberkatan. Dalam sejarah Islam, kita dapati tokoh berjaya dalam bidang masing-masing tanpa meninggalkan prinsip agama daripada ahli ilmu, pemimpin, sehinggalah seniman dan penulis. (contohnya ulama, pemimpin seperti Khalifah Abdul Aziz, Hamka yang menulis novel). Mereka tidak tunduk kepada tekanan zaman kerana tahu maruah dan integriti adalah kemuliaan yang tidak boleh dijual. Begitu juga dalam dunia seni hari ini: menjaga prinsip bukan kelemahan, tetapi kekuatan yang menjadikan seseorang unik dan dihormati.

Prinsip ini menjadikannya role model sebenar kepada masyarakat. Mungkin rezekinya tidak semewah orang lain, tetapi hatinya akan dipenuhi ketenangan kerana dia hidup dengan keberkatan.

Kesimpulannya, kejayaan dalam bidang seni dan media bukan tentang siapa paling popular atau paling kaya, tetapi siapa yang paling berprinsip, berakhlak, dan bermanfaat. Islam memberi ruang luas untuk berkarya dan bersinar, asalkan jalan itu bersih daripada perkara yang menodai maruah dan akidah. Seorang Muslim yang berjaya ialah mereka yang mampu menawan hati manusia tanpa kehilangan hatinya kepada dunia. Kejayaan yang sejati bukan diukur oleh berapa ramai yang menonton, tetapi berapa banyak yang mendapat hidayah dan manfaat. Maka, jadilah insan yang bukan sekadar dikenali di bumi, tetapi juga disebut di langit.